乾隆大藏经
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   小乘阿含部·第0606部

佛说鹦鹉经一卷

刘宋三藏求那跋陀罗译   

  

佛说鹦鹉经

  闻如是。一时婆伽婆。在舍卫城祇树给孤独园。彼时世尊晨起着衣服。与衣钵俱诣舍卫城分卫。游舍卫分卫时。到鹦鹉摩牢兜罗子家。彼时鹦鹉摩牢兜罗子。出行不在少有所为。彼时鹦鹉摩牢兜罗子家有狗名具。坐好褥上以金钵食粳米肉。白狗遥见世尊从远而来。见已便吠。彼世尊便作是言。止白狗。不须作是声汝本吟哦(梵志乞食音)。于是白狗。极大嗔恚不欢喜。下床褥已至门阈下。依而伏寂然住。后摩牢兜罗子还舍已。见白狗还下床褥依门阈寂然伏忧戚不乐。见已问边人曰。谁触娆此白狗。而令此白狗忧戚不乐。下床褥已依门阈寂然伏。此摩牢无有触娆此狗者。而令此狗忧戚不乐。下床褥已。依门阈寂然伏。此摩牢。今日有沙门瞿昙来诣家乞食。彼白狗便吠之。彼沙门瞿昙作是言。止白狗。汝不应作是声汝本吟哦。是故摩牢。令白狗嗔恚不乐。下床褥已依门阈默然伏。于是鹦鹉摩牢兜罗子于世尊便有嗔恚不乐遥骂世尊。遥诽谤世尊。遥恚世尊。此沙门瞿昙。乃如此虚妄言。出舍卫已往诣祇树给孤独园。彼时世尊无量百众在前围绕而为说法。世尊遥见鹦鹉摩牢兜罗子从远而来。见已世尊告诸比丘。汝诸比丘。遥见鹦鹉摩牢兜罗子从远而来不。唯然世尊。若以此时鹦鹉摩牢兜罗子命终者。屈申臂顷如是生泥犁中。何以故。彼如是极向我嗔恚故。因彼嗔恚身坏死时生恶趣泥犁中。彼时鹦鹉摩牢兜罗子来诣世尊所。到已白世尊曰。沙门瞿昙。今日至我家乞食耶。曰。摩牢。我今日至汝家乞食。唯此沙门瞿昙。彼白狗于汝有何咎而令我白狗嗔恚不乐下床褥已。依门阈寂然伏。答曰。摩牢。我晨起着衣服已。与衣钵俱诣舍卫城分卫。游舍卫城分卫时便至汝家。汝白狗遥见我从远而来。见已而吠。我便作是言。止白狗。汝不应作是声。汝本吟哦。是故摩牢。彼白狗则嗔恚不乐。下床褥已依门阈默然伏。此瞿昙。此白狗本是我何等亲属。止摩牢不须问。汝或能闻忧戚不乐。彼鹦鹉摩牢兜罗子再三白世尊曰。此瞿昙。白狗本是何等亲属。汝摩牢已再三问当说之。此摩牢。白狗前所生。是汝父名兜罗。于是鹦鹉摩牢兜罗子。于世尊倍增上嗔恚不乐。骂世尊。恚世尊。诽谤世尊。此沙门瞿昙虚妄语。白于世尊曰。此瞿昙。我父兜罗常行施与。常行幢施常事于火。彼身坏死已生妙梵天上。此何以故当生狗中。此摩牢。以汝增上慢彼父兜罗亦复尔。是故生弊恶狗中。说偈曰。

  梵志增上慢  此终生六趣
  鸡猪狗野狐  驴卵地狱中

  汝摩牢。我所说若不信者。汝摩牢便可还家。到已语白狗作如是言。实白狗汝本生时。是我父兜罗者还上床褥。汝摩牢。彼白狗便当还上床褥上。汝白狗本生时。是我父兜罗者。当于金钵中食粳米肉。此摩牢。彼白狗当于金钵中食粳米肉。彼白狗本生时。是我父兜罗者。当示我父遗财。汝本藏举我今不知处。此摩牢。彼白狗当示汝本父遗财汝所不知。于是鹦鹉摩牢兜罗子闻世尊所说。善思惟念习诵已绕世尊。离世尊还至家。到已语白狗作如是言。此白狗。若本生时是我父兜罗者。当还上床褥坐。彼白狗便还上床褥坐。此白狗。本生时若是我父兜罗者。当于金钵中食粳米肉。彼白狗便于金钵中食粳米肉。此白狗。本生时是我父兜罗者。白狗当示我本父遗财。汝本藏举我今不知处。于是彼白狗下床褥已至本卧处。到已于本卧处床四脚下。以口足爬地。令鹦鹉摩牢兜罗子大得钱财。于是鹦鹉摩牢兜罗子大得钱财。大得利极欢喜善心生。以右膝着地叉手向祇树给孤独园。三自称名姓字。真实沙门瞿昙语。实沙门瞿昙不妄言。沙门瞿昙。三自称名姓已。出舍卫城往诣祇树给孤独园。彼时世尊无量百众在前围绕而为说法。世尊遥见鹦鹉摩牢兜罗子从远而来。见已世尊告诸比丘。汝诸比丘。见彼鹦鹉摩牢兜罗子从远来不。唯然世尊。若以此时鹦鹉摩牢兜罗子命终者。如屈申臂顷生于善处。何以故。彼于我有善心故。众生因善心故。身坏死时生善处天上。彼时鹦鹉摩牢兜罗子往世尊所。到已共世尊面相慰劳。面相慰劳已却坐一面。鹦鹉摩牢兜罗子却坐一面已。世尊告曰。此摩牢。如如我所说。白狗者实如我所言不如。如沙门瞿昙所说。白狗者实如所言无有异。此沙门瞿昙。我更欲有所问。当听我所问。此摩牢。当问随意所乐。此瞿昙。何因何缘俱受人身。便有高下好恶清浊。此瞿昙。有长命短命者。有无病者有病者。有好者有丑者。有贵者有贱者。有所能者无所能者。有多钱财者无多钱财者。有恶智者有智慧者。此摩牢。众生因缘故。因行故缘行故作行故。随众生所作行。令彼彼有好恶高下。此沙门瞿昙。略所说未广分别。我不解其义。唯愿沙门瞿昙。当为善说。令我当从。沙门瞿昙。所略说法未广分别。当知其义。是故摩牢。当善听之善思惟念。我当为说。唯然瞿昙。鹦鹉摩牢兜罗子受世尊教。世尊告曰。此摩牢。何所因何所缘。若男若女有命短者。此摩牢。或一若男若女。极生血污其手。近于恶无有慈。断一切众生命下至蚁子。因此行故。如是所因如是所行。身坏死时生恶趣泥犁中。来生此人间命便短。何以故。摩牢。彼所行短。是故令或一若男若女行杀生。是为摩牢当见是行报故。此摩牢。复何因复何缘。令或若男若女有命长者。此摩牢。或一若男若女弃于杀离于杀。舍除刀杖常有羞耻。于一切众生欲令安隐净于杀意。彼因此行。如是所因如是所行。身坏死时至善处天上。来生此人间命则长。何以故。摩牢。彼为命长行故。而令或一若男若女离于杀弃于杀。是为摩牢当知是行报故。此摩牢。何所因何所缘。而令或一若男若女多有病。此摩牢。或一若男若女触娆于众生。彼触娆众生。或以手或以石。或以杖或以刀。彼因此行。如是所因如是所行。身坏死时生恶趣泥犁中。来生此人间多有病痛。何以故。此摩牢。彼作病行故。而令或一若男若女触娆众生。是故摩牢。当知是行报故。此摩牢。复何因复何缘。而令或一若男若女无有病。此摩牢。或一若男若女不触娆众生。彼不触娆众生。不以手不以石。不以刀不以杖。彼因此行因此故因此行故。身坏死时生善处天上。来生人间无有病痛。何以故。此摩牢。彼作无病行故。而令或一若男若女不触娆众生。是故摩牢。当知是行报故。此摩牢。复何因复何缘。或一若男若女有丑者。此摩牢。或一若男若女多有嗔恚多有忧戚。彼少有所言便有嗔恚忧戚不乐。住于嗔恚生嗔恚广说诽谤因此行因此故。因此行故身坏死时生恶趣泥梨中。来生人间形色弊恶。何以故。彼作弊恶行故。而令或一若男若女嗔恚忧戚是为摩牢当知是行报故。此摩牢。复何因复何缘。而令或一若男若女形色好。此摩牢。或一若男若女不多嗔恚不多忧戚。若有以粗犷言说者。彼亦不恚亦不恨亦忧戚。不住于恚不生嗔恚不以恚恨。彼因此行以此行。因此行故身坏死时生善处天上。来生此人间形色则妙。何以故。此摩牢。彼行妙行故。而令或一若男若女无有嗔恚亦无忧戚。是故摩牢。当知是行报故。此摩牢。复何因复何缘。而令或一若男若女少有所能。此摩牢。或一若男若女有贪嫉发于贪嫉。彼见他有恭敬施财物已。便发于贪嫉。他所有令我得。彼因此行因行故缘行故。身坏死时生恶趣泥梨中。来生此人间少有所能。何以故。此摩牢。彼作少有所能行故。而令或一若男若女贪嫉发于贪嫉。此摩牢。当知是行报故。此摩牢。复何因复何缘。而令或一若男若女极有所能。此摩牢。或一若男若女无有贪嫉不发贪嫉。彼见他恭敬财物施已。不发于贪嫉。他所有令我得。彼以此行。因此行缘此行身坏死时生善处天上。来生人间极有所能。何以故。摩牢。彼作极有所能行故。而令或一若男若女无有贪嫉不发贪嫉。是故摩牢。当知是行报故。此摩牢。复何因复何缘。而令或一若男若女生下贱家。此摩牢。或一若男若女自大憍慢。应当恭敬而不恭敬。应当承事而不承事。应当礼事而不礼事。应当供养而不供养。应当施座而不施座。应当示导而不示导。应当礼事起恭敬叉手向。而不礼事起恭敬叉手向。因此行缘此行。有此行故。身坏死时生恶趣泥梨中。来生人间在下贱家。何以故。此摩牢。彼为下贱行故。而令或一若男若女自大憍慢。是为摩牢。当知是行报故。此摩牢。复何因复何缘。令一若男若女生豪贵家。此摩牢。或一若男若女。不自大不憍慢。应当恭敬而恭敬。应当承事而承事。应当礼事而礼事。应当供养而供养。应当施座而施座。应当示导而示导。应当礼事起恭敬叉手向。而礼事起恭敬叉手向。彼因此行缘此行。以此行故身坏死时生善处天上。来生此人间在豪贵家。何以故。此摩牢。彼作豪贵行故。而令或一若男若女不自大不憍慢。此摩牢。当知是行报故。此摩牢。复何因复何缘。而令或一若男若女少有钱财。此摩牢。或一若男若女不施与非施主。彼不行施沙门婆罗门贫穷下贱方来乞者。饮食衣被华鬘涂香床卧屋舍明灯给使。彼此行缘此行。以此行故身坏死时生恶趣泥梨中。来生此人间少有钱财。何以故。此摩牢。彼作少钱财行故。令或一若男若女少有钱财。此摩牢。当知是行报故。此摩牢。复何因复何缘。而令或一若男若女多有钱财。此摩牢。或一若男若女施与为施主。彼施与沙门婆罗门贫穷下贱方来乞者。饮食衣被花鬘涂香床卧屋舍明灯给使彼。因此行缘此行。以此行故身坏死时生善处天上。来生此人间多有钱财。何以故。此摩牢。彼作多钱财行故。而令或一若男若女多有钱财。此摩牢。当知是行报故。此摩牢。复何因复何缘而令或一若男若女恶智。此摩牢。或一若男若女。为众生不能往问。谓彼有名称沙门婆罗门。往彼已不随时问其义。亦不论此诸贤。何者是善不善。何者是好不好。何者是恶是丑。何者是黑是白。何者黑白报。何者见法义。何者后世戒义。何者为善非恶。从彼闻已不如如学。彼因此行缘此行。以此行故身坏死时生恶趣泥梨中。来生此人间有恶智。何以故。此摩牢。彼作恶智行故。而令或一若男若女为众生不能往问。此摩牢。当知是行报故。此摩牢。复何因复何缘。而令或一若男若女有智慧。此摩牢。或一若男若女为众生能往问。谓彼有名称沙门婆罗门。往彼已随时问其义能论此。诸贤何者是善不善。何者是好不好。何者是丑是妙。何者是黑是白。何者是黑白报。何者见法义。何者后世戒义。何者为善非恶。从彼闻已如如学之。彼因此行缘此行。以此行故身坏死时生善处天上。来生此人间则有智慧。何以故。此摩牢。彼作智慧行故。而令或一若男若女为众生能往问。是为摩牢当知是行报故。此摩牢。若作短命行。行已则受短命。若作长命行。行已则受长命。若作病行。行已则有多病。若作非病行。行已则无有病。若作丑行。行已则受其丑。若作形色好行。行已则受好形色。若作少有所能行。行已则受少有所能。若作多有所能行。行已则受多有所能。若作下贱行。行已则受下贱若作豪贵行。行已则受豪贵。若作少钱财行行已。则受少钱财。若作多钱财行。行已则受多钱财若作恶智行。行已则受恶智。若作智慧行。行已则受智慧。是为摩牢我本所说。此摩牢。随众生所作行因行缘行。以此行众生为行故。便于彼彼便有高下好恶。已竟瞿昙。已竟瞿昙。唯此世尊。我今自归法及比丘僧。唯世尊。我今持优婆塞。从今日始尽命离于杀。今自归唯此世尊。从今日始如舍卫城。入他优婆塞家。入兜罗家亦当尔。当令兜罗家于长夜以义饶益得安隐。佛如是说。鹦鹉摩牢兜罗子闻世尊所说。欢喜而退。


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愿以此功德,消除宿现业,增长诸福慧,圆成胜善根,所有刀兵劫,及与饥馑等,悉皆尽消除,人各习礼让,一切出资者,
辗转流通者,现眷咸安宁,先亡获超升,风雨常调顺,人民悉康宁,法界诸含识,同证无上道。
诸有众生类,在土界中者,行住于地上,及虚空中者。慈爱于众生,令各安休息,昼夜勤专精,奉荷众善法。
唵 嘛 呢 叭 咪 吽