妙臂菩萨所问经卷第一
得胜师助伴速获悉地分第一
尔时药叉主金刚手菩萨。有大慈悲愍于后世。放千光明端心而住。于是妙臂菩萨。以持诵者于一切真言明。得成就义不成就义。一心敬礼彼药叉主金刚手菩萨。而发问言。菩萨我见世间有持诵人。斋洁清净精勤修行。于真言明而不成就。菩萨如日舒光无所不照。唯愿哀愍说彼因缘。云何彼持诵人。虽复精勤最上第一。于诸真言上中下法由不能成。云何修因而不得果。莫是罪障而未灭除。惟愿菩萨说彼修持。得成就义及不成就义。诸障难事。菩萨如佛所言。智慧之明能灭痴暗。痴暗不灭明慧可弃。云何能使诸持诵人。于诸修行而无疑惑。菩萨云何诵持。及护摩等所作事业。诸真言王及诸贤圣不与成就。惟愿菩萨以大悲心。一一显说令无疑惑。菩萨为是法力无能耶。为所作非时耶。为种性非性耶。为真言字句阙剩耶。为修持轻慢耶。为供养不具耶。惟愿菩萨。于种种事及彼障难一一开说。使诸行人皆得晓了。
尔时金刚手菩萨。闻妙臂菩萨发如是正心利益言已。乃须臾间瞑。光明焰莲花眼。思惟观察已。告妙臂菩萨言。妙臂汝大慈悲利益众生。此心清净如夜满月。光明皎洁复无云翳。使诸行人不失正道。入佛境界到于彼岸。菩萨所作非求己乐。于他有情故无嫌害。见他苦恼如自苦恼。见他快乐自亦快乐。妙臂我观汝意为于有情。由若赤子问于此义。汝可谛听为汝解说。妙臂我今所说依于佛言。若有修行最上事业。修真言行求成就者。当须离诸烦恼。起于深信发菩提心。重佛法众信重于我。及复归命大金刚族。又复远离十不善业。于身口意凡所兴起。常离愚迷邪见等行。若求果报须有智慧。譬如农夫务其稼穑。于肥壤地而下焦种。虽功夫以时雨泽滂霈。以种子焦故无由得生。愚痴邪见亦复如是。凡诸行人所修事业。先须自心离彼邪见愚痴等事。不动不摇行十善法。乃至恒行一切善法。若有天魔阿修罗等。乃至罗刹种种鬼神之类食血肉者。以恶毒心行三界中恼害众生。于修行人使令散乱。若有行人乐于我法。修持诵习真言行者。彼等若见自然恐怖不能侵恼。若欲令彼种种大力天魔。及诸宿曜乃至种种鬼神。不能为障而降伏者。当须入彼三昧耶大曼拏罗。以其入彼诸天大力圣众所安住处。是故名为大曼拏罗。亦复须入大明王大真言等最胜曼拏罗。以其数入种种曼拏罗故。是为入彼诸佛菩萨大金刚族大明王等福聚之所。是为承事诸佛菩萨及明王等。便得如是佛菩萨等影之覆护。使彼作障天魔及阿修罗药叉。并诸龙鬼等无能侵恼。望持诵人所居之地不敢侵近。自然退散不为障难。所修上中下品成就之法。世间出世间一切真言等而易成就。盖以数数入彼诸曼拏罗及三昧耶等。承彼圣力而加护故。一切恶心自然破坏。既能入彼三昧耶大曼拏罗。仍须发勇猛心发菩提心。唯信于佛不信外道天魔等。若背此心持诵我法者。当得自坏。又复持诵行人求成就者先须求依阿阇梨戒德清净。无诸缺犯福德最胜者。若获此等阿阇梨禀受持诵。复自决志勇猛精进于所修持易得成就速获灵验。譬如种田须依好地。地既肥壤子实易得。若得胜师亦复如是。若或灵验难得是有宿业。应须随取胜地。或印沙为塔或积土等为塔。于中安像及藏舍利。当以种种香花灯涂妙幢幡盖。及以妓乐而为供养。复伸赞叹专注虔诚而作忏悔。忏悔毕已依前持诵。专注不间定获灵验。如是修行须具助伴。若无助伴修持是阙。譬如车行须全二轮。若阙一者。无由进趣。修行助伴亦复如是。若求助伴者。当求种族尊胜。形貌端严诸根不缺。心性调柔好修善法。智慧明利精勤勇猛。有大悲心恒乐布施。信重三宝承事供养。不归信于诸余外道及天魔等。此为住贤劫中。具足功德修行助伴。诸持诵人于诸修行。速获成就如此应知。
选求胜处分第二
复次持诵行人。若欲修真言行求成就者。先求诸佛所说。佛及菩萨辟支声闻昔所住处。是为胜地。如是等处。常有天龙阿修罗等。而为守护供养恭敬。何以故以有天上人间。最圣丈夫曾所居止。得此地已持诵行人。亦要清净身心律仪具足。常此居止。若无此福地。秖得大河岸边或小河边或泉池侧。乃至陂泺有清流弥满。无诸水族毒恶之类。其侧亦得。其处但有莲华。乌钵罗花。及诸名花异果软草遍布。或是山中岩窟之所。是处清净。无诸师子猛兽可畏之类。得是处已。仍须垦掘深一肘量。除去荆棘瓦砾灰炭碱卤糠骨毛发虫窟之类。乃至掘深不能尽者。亦可弃之更求别处。如前垦掘一肘之量。别填净土于上立舍。用净土作埿内外埿饰。复以衢摩夷涂地于中坐卧。常在地上不用床榻之类。其室开门唯得向东向西或向于北。不得向南。如是造立舍已。随彼相应所作事业。于彼方所安置尊像。安尊像处先用种种妙香而涂饰之。其所尊像或以雕刻。或是铸成或是彩画。若是彩画先求净缕。拣去毛发织成其幅。量其大小长短相称。存两头缕不得截弃。既织成已。用香水渍渡复展令端正。然令画人蔬食澡浴。复受八戒内外清净运心起手。凡所用彩色。须求最上第一好者。无用皮胶。用诸香胶调和彩色。画像成已随应方面安置定已。用种种饮食香花灯涂作大供养。如无力广办随有供养。但要专注虔诚。信重赞叹礼拜供养。如是作已于此像前。所作所求速得成就。其持诵行人。将欲起首持诵。必先剃头澡浴着新净衣。其衣非用蚕丝亦不得白色。可用布及树皮草木之类。仍用赤土染坏其色。亦须受持乞食应器。其器可用娑罗木及于瓦器。乃至铜铁及匏瓠等。事持端正滑净光洁。不得疏漏及以缺坏。执此应器巡行乞食。凡乞食所可于聚落不近不远。多首陀处信重三宝。多有饮食之处。兼无外道婆罗门处。缘彼婆罗门执性无惭我慢所覆。又复外道若见行人。执持应器巡行乞食。修于佛法诵念真言者。便生嗔恚而欲障难。谓行人言。汝若本族婆罗门者。可修婆罗门法。奉行六法多闻净行。信重诸天为臣事王。亦须娶妻生男继种。若行此者是汝解脱。云何诵持释教真言信行佛法。行人若是刹帝利种。而作是言汝刹帝利种。应可奉行王法。绍继王位。云何诵持佛教真言。背自本宗而求解脱。乃至毗舍首陀之类。皆说本宗本事而得解脱。不合持诵佛教真言以求解脱。以嗔火烧心种种绮语。多作方便而为障难。恼乱行人使令退心。修正道者依时乞食。不同外道过午而食。凡乞食处勿往外道之家。及多外道之处。若论善恶因果之法。能造善法当证涅盘。若作恶业终堕苦趣。善恶之果非由种族。但为世间妄分别故。
复次众生无始以来。垢秽之身不由食净得身心净。诸恶远离常修善法。以此方得身心清净。譬如有人。身患疮故求药涂疮。唯望除差不望余故。行人吃食但为除饥不为适悦。又如有人陷于难处。饥饿所逼杀子而食。为除饥苦非贪滋味。行人吃食亦复如是。吃食之法由如秤物。物非轻重秤自平正。行人吃食亦复如是。不得过量亦勿减少。但可支持勿伤饥饱。又如朽舍换柱所免崩摧。以油膏辖贵在前进。行人吃食亦复如是。但为支持非为滋味。是故佛言欲界有情依食而住。又复行人虽吃食饮支持于身。恒观此身由如芭蕉无有坚实。常此制心不住贪爱。凡乞食时持钵巡行次第而乞。常须思念世尊所说。以智慧方便调伏六根勿令散乱。所睹妙色及诸尘境。是魔境界欲惑人心。凡修行人而起方便。宁以热铁烧刺两目。不以乱心贪视妙色。乃至殊常种种尘境。随缘乞食而不住着。常作比观调伏其心。默然乞食巡行他舍。无上中下远离取舍。然不往新产之家及多人饮酒之处。男女迷醉爱染之处。众多小儿戏乐之处。诸男女众聚会之处。戏伎男女作音乐处。乃至有恶犬处。如是等处皆不应往。乞得食已持还本处。洗足敷座然后可吃。其食未吃先分三分。一分奉于本尊而为供养。一施无碍。一乃自食依时而食。食毕盥漱使令清净。又须日三澡浴先自清净。然以香花灯涂。种种供养赞叹礼拜。所献尊像一切食饮。切须洁净离诸荤秽。每持诵时坐吉祥草。凡所供养如不办广大。但随力分奉于香花。所谓零陵香阏哩迦(二合)吉祥果。没哩(二合)贺帝吉祥草仍及莲花和合供养使得适意。行人持诵或行或坐得通思念。唯除卧时不许持念。念诵讫已。恒于六时思念功德。心无间断祈于圆满。
分别数珠持心离障分第三
复次欲等烦恼与心合故。说为轮回。根本烦恼若除。由如清净玻胝迦宝。若离轮回乃名解脱。又如水本清净。于一刹那间尘能浑浊。亦如有情心源本净。于刹那顷被诸烦恼而为染污。
复次说于数珠。乃有多种。所谓菩提子金刚子。莲花子木患子。及与[王*車]璖诸宝锡镴铜等。随取一物为珠数一百八。如是得已。持诵行人常保重之。凡持诵时于本尊前。依法安坐调伏诸根。端身自在不得隈倚。系念本尊及真言印契。收摄其心勿令散乱。然取数珠右手执持左手仰承。每诵真言一遍乃掐一珠。所持遍数恒须克定勿令少剩。持念之法令唇微动。勿使有声亦不露齿。一心专注勿令散动。有情之界居凡夫位。心如猿猴贪着诸境乐而不舍。又如大海被风所激。生起波涛不能自息。凡夫睹境亦复如是。常须收摄不令散动。勿令心源而有波浪。持诵行人若是疲倦。将欲昏睡恐其失念。即起经行或观四方以适神思。或用冷水洗其面目。既得醒爽复座持诵。行人若是怖于劳苦。心有移动便作是念。此身无主因业所受。无依无定随业流转。轮回八苦何处得免。至于寒暑饥渴蚤虱蚊虻。如是苦恼处处皆有。又复贪欲若盛。作白骨及烂坏不净之观。嗔恚若盛作慈悲观。无明若盛作绿起观。又复若遇冤家观如亲友知识。或复亲友知识忽作冤家。行者若是遇此冤亲境时。莫起分别憎爱之心。当住平等无著正念。又出道场时。不得与婆罗门吠舍首陀等语。又复不应与不男之人女人等语。何以故盖非乐法之侣。可与助伴同事等语。或是入触便利等事。便须入水澡浴使其洁净。或献香花灯涂赞叹供养。乃至持戒精进持诵修行。一切善法皆悉回向阿耨多罗三藐三菩提。譬如众流皆归于海。既入海已咸成一味。集诸善因总趣佛果。无量福聚自然相随。譬如有人耕田种谷唯望子实不为[葶-丁+呆]干。既丰子实其于[葶-丁+呆]干自然而有。求趣佛果亦复如是。一切福乐不求自至。又持诵人不应为小而妨于大。或若有人来有来请便应答言。待我自得长寿。及其一切乐具此心满足。然后能满一切有情之愿。
又复行人当要远离世之八法。所谓善称恶称得利失利。赞叹毁谤苦乐等事。如是之法不得在心。还如大海不宿死尸。乃至刹那亦不同处。又如室中然灯为防风。故飘鼓若免光明即盛。如持诵人持诵真言。亦须勤勇加行若立。善法增长亦复如是。又持诵人要在摄心。不得歌舞戏乐。我人憍慢邪见邪染。嫉妒懈怠懒惰睡眠。及入喜会迷醉邪论及无义论。以至嗔怒恶口两舌。如是等事皆须远离。又复不得吃供养残食及鬼神残食。行人唯得食三白。及树果菜根乳酪浆等。及大麦面饼油麻滓。及种种麋粥等。又持诵行人当须昼夜精勤如法持诵。常于诸佛法僧及遗身舍利。恭信珍重诚心忏悔。愿一切先罪悉皆消灭。每持诵时先依法请召。持诵了毕。依法回向发愿讫。然后发遣。或至夜分将欲眠睡。于本尊侧不近不远。地上敷吉祥草于草上坐卧。坐定后然。于一切有情起利乐心。作慈悲喜舍等观然后眠睡。
说金刚杵频那夜迦分第四之一
我今分别说诸跋折罗量。其量或长八指或长十指。或十二指或十六指。或最长者不过二十指。如是五类无有过者。造跋折罗物或金或木。随所求事种种不同。若欲求佛法真明成就。用菩提木作跋折罗。若降伏地天及持明天。当用金作跋折罗。若求大富贵用鋀石作跋折罗。若降龙用熟铜作。若降修罗入修罗窟用宝石作。若欲成就一切法者。可用金银铜相和作。若欲成就长命吉祥及无病多财宝。乃至降诸宿曜者。可用佉祢啰木作。若欲降伏夜叉女者。可用末度木作。若欲降伏冤家用刺木作。若降害极恶冤敌者。可用人骨作。若欲成幻术者。用玻璃宝作。若欲令极相憎嫌者。用苦栋木作。若欲兴兵斗敌及降鬼神。用吠鼻多迦木作。若欲成就夜叉乾闼婆阿修罗者。可用柏木及松木作。若欲成就龙女爱重者。当以龙木作。若欲成就变形者。可用土及银作。若欲求财用无忧木作。若欲成就对敌得胜者。可用吉祥木及阿祖曩木柳木等作。若欲求成就意乐者。可用赤檀白檀作。如上所说造跋折罗。皆须五股不得缺减。小有破损即法不成。仍须事持光净殊妙端严可爱。若念诵时。先献涂香及妙香花而为供养。然后发广大慈悲之心。手执跋折罗依法专注。持诵本部真言如数满毕。不得少剩依时持诵。满毕数已。然将彼跋折罗安本尊足下。复以诸妙香花涂香等。乃至作礼而供养之。若持诵时手不执跋折罗者。其法终不成就。如再持诵依前次第而作不得亏阙。又若于供养具诸事法等有所阙者。当须一一作印。以供养之然可念诵。
凡成就法有多种物。所谓雄黄雌黄牛黄黄丹。及眼药菖蒲等药。又有衣甲枪剑罥索三股叉诸器仗等。如是等诸成就法有三等验。所说本尊真言及仪轨中。乃至诸真言中成就之法亦不越此。复次世间有持明行人。持诵真言求成就处。便有作障频那夜迦。随持诵人伺求其便入其身中。使持诵人心如迷醉及发诸病。如是种种而作障难。彼作障者有其四部。一曰摧坏二曰野干。三曰一牙四曰龙象。于此四部各有无量频那夜迦而为眷属。于大地中随彼处处而作障难。第一摧坏部主名曰无忧。其部眷属有七俱胝。于其护世四王所说真言。有持诵者彼作障难。第二野干部主名曰象头。其部眷属有十八俱胝。于其大自在天所说真言而作障难。第三一牙部主名曰垂髻。其部眷属有六十俱胝。于其大梵天及帝释天。日天月天风天那罗延天。如是天等所说真言。有持诵者而作障难。第四龙象部主名曰母哩达吒迦。其部眷属有俱胝那由他千波头摩。于其佛教所说真言。有持诵者彼作障难。又有呵利帝儿名曰爱子。于其般支迦所说真言而作障难。又摩尼贤将子名曰满贤。于其自部所说真言有持诵者。彼子满贤而作障难。如是等诸频那夜迦。各于本部而作障难。不欲行人得其成就。或时变化作本真言主。来就行人之处而受供养。而彼本真言主来至道场。见是事已却还自宫而作是念。云何如来与彼所愿。不却此等。令于行人正修行者而得恼乱。使彼持诵功不成就。正使梵王帝释诸天及龙。不能破彼频那夜迦作障誓愿。唯除大明真言有大功力。能退如是诸作障者频那夜迦。诸修行人当依法持诵。得数满已。然更成就妙曼拏罗及以护摩。使作障难频那夜迦退散远离。
妙臂菩萨所问经卷第二
说金刚杵频那夜迦分第四之二
复次行人于持诵时。及供养时乃至护摩时。若不依法及阙仪则。彼作障者而得其便。又复行人心不决定。而有疑惑。谓此真言而可诵邪。谓彼真言而可诵邪。若作是念。彼作障者即得其便。又复行人谈说世俗闲事。至于农田货易之类。于自修行无有义利。彼作障者而得其便。彼频那夜迦入行人身。步步相随伺求其短。作诸障难令法不成。譬如人行沿彼河岸。身在岸上影落水中。寸步相随不相弃舍。彼作障者入行人身。不相弃舍亦复如是。或有频那夜迦。于澡浴时得便入身。或有频那夜迦。于念诵时得便入身。或有于睡眠时得便入身。或有于献香花时得便入身。或有于护摩时得便入身。譬如日光照于火珠。以因缘故而得火生。彼频那夜迦在行人身。因得其短令行人心乱。遂起贪嗔无明之火。若频那夜迦于澡浴时。伺得其短入行人身。遂令行人起种种过患。忽觉饥渴思念饮食。或起懈怠懒惰之念。或耽眠睡或起嗔恚等事。若频那夜迦于献涂香时。伺得其短入行人身。遂令行人起诸过患。或思乡国生缘之处。或起懈怠之念。或起欲想分别妙境。若频那夜迦于烧香时伺得其短。破地而出入行人身。遂令行人起诸过患。或生嫉妒或发嗔恚。或起邪见或思邪淫等事。若频那夜迦于献灯时。伺得其短入行人身。遂令行人而发心病。心闷痛苦以至损心。若频那夜迦于献花时。伺得其短入行人身。遂令行人起诸过患。或身壮热或肢节疼痛。或与助伴相诤以至离散。若频那夜迦于念诵时。伺得其短入行人身。遂令行人起诸过患。或得病恼身体疼痛。或患腹肚下痢无恒。又复诸频那夜迦悉入身中。遂令行人起种种过患。魔既炽盛心遂迷惑。不辩东西见诸异相。或似念诵语不分明。或无事缘行往不定。或心不决便起邪见。或说无有生天亦无得罪。或言无有修行定无圣力。虚念真言妄受辛苦。无善无恶无因无果。乱言绮语种种无恒。或手折草木或弄土块。或睡时咬齿或妄起欲想。于彼女人而生爱乐。彼之女人不乐行人。或复彼乐自心不顺。竟其夜分不能睡眠。或复睡着即得恶梦。乃见舍哩努(二合)攞及师子狼狗所趁。或见驼驴猪豕猫儿野干之类。又见鹫鸟鹭鸶及獯狐等飞怪之禽。又复梦见裸形外道。以干湿骨而为庄严。或梦短小恶相之人。或梦身体白癞之人。或梦赤髭丑貌之人。或梦髑髅骨聚枯井枯池。或梦破坏屋舍人所舍弃。或梦恶人手持枪剑及诸器仗欲来侵害。若于梦中见如是事。即定知彼等诸频那夜迦而作障难。持诵行人即作甘露军拏利忿怒明王法。及念真言以为护身。使如上频那夜迦诸魔障等。悉皆解脱不能侵恼。若有常持此真言者。一切魔障无由得便。
复次持诵行人。欲作法解除魔障求解脱者。先请清净有威德阿阇梨。可就山中或是池侧或林树下。或是聚落空闲之舍。或是清净四衢之道。得是处已。然用五色粉作曼拏罗。五色者即黄青赤白黑等。其曼拏罗量方四肘作四门。中作坑方二肘于坑内布吉祥草。于坑外四面。分布安置真言主明王座位。又于八方粉作本方天神。以四宝瓶或用四新瓦瓶代之。其瓦瓶不得用黑色。及太焦太生者。瓶内盛五谷五宝及香水令满。兼以赤莲花及杂树花枝等插于瓶内。复以五色线缠瓶项。安于四方为灌顶用。安置已。然可请召诸明王等。以上妙香花饮食及供具等而供养之。复以酒肉芦卜蔬果之类。供养八方天神。及诸作障频那夜迦等。然后彼着障人。于坛中坑内面东而坐。其阿阇梨取四方瓶。诵甘露军拏利忿怒明王真言百遍。加持彼瓶诵数满已。及依法作诸法事。然后以此瓶水灌着障人顶。彼着障人即得解脱。此曼拏罗非独解脱魔障。亦能灭一切罪增无量福。若能依法修持。无不获得果验者。
分别悉地相分第五
尔时彼持诵行人。被诸魔障种种恼乱欲令退心者。既知是魔。即须作法而为除解。得除解已。身心安静无恼无垢。譬如明月得云退散。离于障闭朗然天际。住于空中照耀无碍。彼之行人持诵修行。获离魔障亦复如是。又复持诵不获成就者。譬如种子因地因时。风雨不愆溉润无失。乃可生芽以至成熟。若或种子不以其时不植于地。使彼芽茎无由得生何况枝叶及果实耶。持诵行人若不依法又不清净。于诸供养曾无虔洁。于其所诵真言文字或有阙剩。至於呼吸讹略不正。是以种种悉地而不现前。不获成就亦复如是。又如兴云降其雨泽。随众生福而有多少。随持诵人所施功勤。获得成就亦复如是。若是行人获其胜地兼依法则。至于所制亦无误犯。黑业消灭白业渐增。持诵所求即趣成就。若其如是一一无失。于诸成就得获无疑。
复次行人于持诵之中有所阙犯。或是间断本诵别持真言。或将所诵真言授非同志。致其所诵虽满无成。便应复更虔心倍前专注。每日三时如法供养。洁净内外不失仪则。更诵一洛叉遍得数满已。便可作护摩法而为供养。当以大麦或用稻花。或以脂麻或白芥子或是莲花。随用一物以酥相和数足四千。或七千或八千乃至十千。又以忧昙钵罗木菩提树木。白赤阿哩迦木龙树木。无忧树木吉祥木。尔虞噜驮檐没罗木。佉儞啰舍弥木钵罗叉木。阿波末里誐末度木阎浮木。以如上木随取一木为柴。当使湿润者若干枯虫窍。或烧残者并不得用。其柴粗细如指。长十二指截已。以酥蜜酪揾两头。与稻花或脂麻芥子等。随取一物同烧作护摩。满上数已。前所阙犯还得清净。然后方可更求真言悉地得无障难。
复次行人所持真言明主。或有余部而相禁缚。或截断或破坏。使其所求不得成就。即作本尊形像置本部尊足下。面相对诵诸部忿怒大威真言。复以酥蜜酪灌沐本尊。日日三时如是十日。彼诸禁缚自然解脱。
复次行人于所持真言。所修行法自审无阙。所求悉地由不成者。必于其法有所亏阙。然非自知定得境界。但加精进日夜不懈者。本尊自然来于梦中说其障因。感应可期如海潮限。其实诸部真言明主。定不相破必无禁缚。譬如二人而作密友约其一言。自今已去勿往某舍。亦复与彼不交言话。而彼友人以相重故。终不往彼及与言话。持诵之法亦复如是。是故行人不得以真言明而相破坏。亦复不应互相禁缚。乃至护摩作非善业。又复行人不应于真言曼拏罗加减传授。亦复不得以此法彼法而相回换。亦复不应无故打缚有情。不应护摩损彼肢体。乃至致死害于有情。亦复不应摧灭鬼族及治罚龙类。亦复不应于一切鬼神星宿。妄作禁缚等事。亦复不应咒法。医治婴孩之病而妨大事。
复次持明天及持明诸宗。所说得成就义具法不同。或说当具十法乃得悉地。所谓行人助伴所成就物精勤处所胜地时节本尊真言财力。具此十法悉地乃成。又余宗说具三种法悉地得成。所谓真言行人助伴。又一宗说四法得成。所谓精勤好日好时并及处所。又一宗说五法乃成。所谓本尊真言处所财力所成就物。又一宗说当具十法。又一宗说当具八法。乃至或说五法四法三法二法。各于本宗而说定量。唯佛教本宗我金刚族。当具二法悉地乃成。一者行人。二者真言。一行人者。具足戒德正勤精进。不于他人所有名利而生贪嫉。于己财物。乃至身命无所吝惜。二真言者。以所持诵本部真言之时。当令文句满足声相分明。所有欲求成就之法。皆悉具足不得阙少。又须得诸佛菩萨先所居处。得是处已如法持诵。决定获得意愿满足。成是二法定得悉地。复次行人持诵之法。喻若师子为饥所逼捉象而食。必先奋迅全施力势。或捉羊鹿小兽之类。所展力势与象皆同。行人持诵求彼成就上中下事。必须精勤勇猛如师子王。无有二相亦复如是。
持诵行人于持诵时。若住城隍阛阓之处。当有蚤虱蚊虻[口*(一/巾)]啮身体。又或见闻女人装严衣服环钏璎珞种种之声。若住深山大林即有寒热无恒。或发病苦逼恼身心。又复或有猛恶之兽。欲来害人使起惊怖。若住海岸即见风鼓海水作大波涛。恶声恐人令生怕怖。若住江河陂池之侧。即有蛇虫毒蠚害人之类。持诵行人若在如是之处欲持诵者。必先了知如是之事皆为魔难。若遇是事当须可忍。勿使心缘而有散乱。或可别求胜处以进功行。不得因逢此境而生退屈。便须更发坚固勇猛之意。若或退心恐起邪念。邪念若起当被恶魔而得其便。智者方便与有情乐。勿令一切有情之类。因斯获罪当受苦果。
复次持诵之者。不得太急亦勿迟缓。使声和畅勿高勿默。又不得心缘异境。及与人杂语令诵间断。又于真言文句勿使阙失。文句阙失。义理乖违。悉地难成因斯所致。喻如路人背行求进。离此过失速得灵验又如川流昼夜不息。持诵行人亦复如是。日夜不间功德增长。如彼江河流奔大海。又复行人或是心触染境。便起着想遂成懈怠。觉是魔事速须回心。当瞑两目作于观想。或缘真言文句或观本尊。系束其心令不散乱。后逢此境心若不动。此之行人得观行成就。
又持诵行人欲求悉地。要在摄心定住一境。心若调伏身自安住。身既无挠心转快乐。身心一如名得三昧。持诵行人得斯定念。过现之罪悉皆消灭。得罪灭已身心转净。所作事业成就无疑。佛佛所言一切诸法心为根本。心不清净。当感贫穷丑陋之果。或堕地狱畜生。若心清净当得生天。及生人中受于快乐。乃至远离地水火风生老病死。无常无我败坏之乐。后得解脱寂灭涅盘之乐。又复诸法从心所生。非自然有亦非时节。非自在天生非无因缘。但缘无明轮回生死。四大和合假名为色。色非有我我非有色。色无我所我无色所。如是四蕴毕竟皆空。色如聚沫受如浮泡。想及行识如焰幻等。若能于法得如是见。名为正见。若起异见名为邪见。
复次持诵行人。所持真言若得数足。争知所修近于悉地。若于睡时必得好梦。若是梦见自身得幢幡宝盖。引入上妙宫殿。或登楼阁或上高山或升大树。又或梦骑师子白象白马白牛。或犀牛黄牛舍里努罗等。又或梦闻空中作大雷声。又或梦中得人欢喜授与馨香花鬘鲜洁衣服。或得水生果子或五色莲花。或得佛像或得佛设利罗。或得大乘经典。或见自身处大会中。与佛菩萨同坐而食。又或见自身入于塔寺或入僧房。或见如来处于宝座。为天龙八部说法。自入会中亦坐听法。或见辟支佛说十二因缘法。或见声闻僧说四果证法。或见菩萨说六波罗蜜法。或见诸天说天上快乐。或见优婆塞说厌离家法。或见优婆夷说厌女人法。或见国王或见净行婆罗门。或见殊异丈夫。或见端严女人。或见大富长者。或见苦行仙人。或见持明诸仙。或见妙持诵人。或见自身吞纳日月。或见身渡大海及江河泉池。或即饮如上水都尽无余。或见头上火出。或见入大火聚。又复梦见大车满中载物。有牛及犊而共牵驾。或梦得白拂。或得革屣。或得刀剑或得妙扇。或得金宝[王*車]璖真珠璎珞。又复或见己之父母。或见端正童女众宝严身。乃至或得上妙饮食。若或得此如上吉祥好梦。应须策勤精进欢喜勇猛。何以故应知或于一月半月。或一日或一刹那间。必定获得广大悉地。
知近悉地分第六
复次行人自审持诵有力倍生爱乐。于其染境心不攀缘。于诸违犯罪不生起。自无寒热饥渴苦恼等事。至于蚊虻飞虫乃至毒蛇血食之类皆不能害。又复饿鬼毗舍左羯吒布单曩等。皆亦不敢侵近行人之影。行人所有言教一一信受。又复倍觉聪明智慧。善解文字书疏言义。唯乐一切善法策勤精进。又复得见地中宝藏如无障隔。身体无病尘垢不染。身出香气一切爱乐。见者闻者悉皆欢喜。又复无诸乐欲女人来相媚惑。以其身心清净。得闻空中诸天言语。或得见彼天身。乃至得见阿修罗乾闼婆夜叉之类。持诵行人。若得如是吉祥相现便应喜庆。自知已近真言悉地。便须备办成就法事。
复次行人欲起首悉地。先须具持八戒。四日或三日或二昼夜。仍须断食方求悉地。
尔时妙臂菩萨。闻金刚手菩萨如是言已。须臾默然。即白金刚手菩萨言。菩萨先言不由断食而得清净。云何今日言令断食。又如佛言人之吃食由如膏车。车或不膏难以前进其事云何。时金刚手菩萨。以如雷音作如是言。我今不为令心净故而有是说。但为有情身本非净禀于精血。为骨为髓为肉为皮。头发身毛面目耳鼻。脂肪脾胃涎沫唾洟。乃至大小便利九漏交流。如是身分种种垢秽。皆依地水火风流转变化。若求悉地先当清净。不欲于成就时。令彼大小便利而有流出。故说断食而求清净。非为妨道说如是事。如是清净身得安乐。于成就时免其薰污。
又复行人于此之时。忽生烦恼而有贪欲。便须以慧作其观想。乃谓此身不净所成。复假食味以为资持。若作如是想时。前所起念当时消灭。乃至于身命财全无吝惜。譬如夜分无量黑暗。日光出时一切都尽亦复如是。行者若是修持到此。应当自知悉地不远。复次如是知已。于白月八日或十四日或十五日。取净土及新净衢摩夷相和涂地。次用香涂地洁净。作贤圣位清净讫。以彼贤圣皆面东坐。以香花灯涂饮食等次第奉献。先献佛次献大金刚族本部明主。次献所持真言主。如是次第佛及菩萨乃至明主。一一供养赞叹已。复更发起大菩提心大慈悲心。为度一切生老病死苦恼众生。作是念已。复更转读摩贺三摩惹经及吉祥伽陀。如来秘密大智灯经。及转最上法轮经。如是经等或遍转读或随读一经。然后结八方界地界及虚空界等。彼界如世人住处外墙用遮其恶。结界防魔亦复如是。当令恶心作障天魔阿修罗。乃至一切鬼神等皆不得近。兼复念被甲真言用护自身。我先已说种种曼拏罗法。当以五色粉随作一曼拏罗。作已先随意作一护八方神。彼神能摧诸作障难者。又于曼拏罗四维。画金刚杵三股叉等。然后诵献师子座明咒茅座。安曼拏罗中心以所成就物。先用三菩提叶盛。后用四菩提叶覆盖安于座上。然用咒咒香水洒之以除魔障。然自坐左边诵相应真言。须臾间复用香水洒净。然后复以相应法护摩一千遍。专心诵持不得间断。直至三种相现是为得法成就。三种相者所谓热相烟相焰相。若得热相者当得世间一切爱重。若得烟相者当得隐身。若得焰相者当得变成微妙之身成持明仙。飞行虚空寿命长远。得悉地相如人至死。冷触入身周遍其体。又如中阴至于胎藏孕者自觉。又如世间诸有香气。人忽闻者香虽可得无有形影。又如火珠照以日光。日光入故火遂流出。诸有行人悉地入身亦复如是。前所成就是外诸物像。或是内心求成就者别有所表。彼持诵行人专注不间。必感灵验得悉地者。或见所供养像而得振动。或得像面毫光照耀。或得像身振动。或得空中降花。或时无云降微细雨。或降妙香或感地动。或闻天鼓自然之音。或见天人阿修罗等住虚空中。或闻诸天人等言语之音。或闻种种大庄严具璎珞环钏之响。或见灯焰增长明净金色。或其油尽灯焰转炽。或闻空中有声令说所求之愿。或觉身毛一切皆竖。或现如是相已。定审所求悉地成就。当以上妙净器盛满生花。及磨诸香水并着五宝。和合作阏伽水。[跳-兆+長]跪奉献本尊及诵真言。乃至以妙伽陀而伸赞叹。当发欢喜正信之心。精进不懈礼拜供养。如是作已。将所求事一一言说。圣心不间有求必应。得如愿已一心专注。而于本尊信乐赞叹。再以阏伽奉献供养。更念本尊真言。又念诸部发遣真言。当依仪轨诵真言已。礼拜请诸贤圣各还本位。
说成就分第七
复次行人专注持诵精勤不懈。虽得如愿所作成就。但一切时恒须用意。何以故缘彼一切极恶鬼神以恶业故。于诸行人不欲成就。若其成就彼真言力威德及处。或百由旬或千由旬。诸魔鬼神不敢侵近。彼作是念此之行人今世后世。而于我所无饶益故。由是行人常须在意。譬如有人被甲乘象。复持弓箭及诸器仗上大战阵。彼诸怨敌见此威猛。退散远避无敢当者。持诵行人若常持诵于法无阙。乃至戒律无少违犯。戒喻于甲真言喻弓箭。勇猛如乘象。若具如是。恶魔鬼神不敢侵近亦复如是。
复次行人求吠多拏成就者。于尸陀林中求不坏者。其尸仍须身分具足全丈夫相。又不得用背伛挛躄痤陋之者。亦复不用极肥极瘦诸不圆满。乃至无上中品相人尸皆不堪用。若是选得具上品相者最为第一。又复不得用因患气患疟。及患痢病及患恶疮。乃至因被水中陆地蛇虫所蠚。行毒遍身吐沫死者。如是之类皆不堪用。若是选得尸已。便须令助伴人执棒守护。尽日直至夜分。或只就尸林或别求空舍。或独树下或四衢道。或泉池侧或宝山中。若得如是上胜之地。彼吠多拏必能速疾可得成就。如上胜地随求一处可爱乐地。其地如仪得清净已。复以净土及衢摩夷。相和涂地地清净已。用青赤白黑及黄五色上妙之粉。作三昧曼拏罗。其曼拏罗种种名字我已先说。于诸曼拏罗中随作一种曼拏罗。于曼拏罗中排四贤瓶。瓶中。添水各各令满。或用苦水。然求随时蔓花。或种种异花插于瓶内。于曼拏罗如是作已。令彼助伴发勇猛心不得怖畏。先与尸净发。复用贤瓶水沐浴令净。然后用油涂摩。涂讫又用上好白衣装裹。如是毕已。然于所作曼拏罗中。铺吉祥草散种种花。令彼助伴同舁此尸安曼拏罗中。或头东或头北如法安置。后以涂香烧香名花花鬘。乃至酒肉种种之食而为供养。如不能广办但随力分亦得。然取与此曼拏罗相应之族。本部真言而为咒诵。又复于此本族真言明主。当起信心精虔奉重。依于仪轨专注持诵以求成就。复有一切潜行作障部多及龙必里多等。行人复以供养物等。先散四方四维乃至上下。施彼作障部多及龙必里多等。及先诵真言而自拥护并护助伴。令彼障等不能侵近。然后持诵以求成就。于持诵时若是尸立现诸恶相。即知是魔种种作障之类。行人审知是已。取白芥子和灰。诵佛顶王真言掷彼尸面。以真言大威力故。诸作障者驰散四方。障魔去已尸卧如初。若是尸立无诸恶相。即知是真言功力。所求成就决定无疑。若得如是便须自心决定。凡是行人先所求愿。而于此时一一皆说。或求示于伏藏。或求入修罗窟取圣药。或欲乘剑或求眼药。及降鬼神乃至求啰惹爱重。如是诸事并可成就。行人常时当须行最上行。用大真言力为自拥护。方得成就吠多拏法。何故如是。譬如猛兽虽猛少智。而被恶人之所伤害。行人若是不起上行不自拥护。当被诸恶魔障。而得其便亦复如是。
妙臂菩萨所问经卷第三
召请钵天说事分第八
复次若欲召请钵天来下说事者。彼钵天下处而有数种。所谓手指铜镜清水火聚。平正地琉璃地。灯焰童子虚空中。及诸供养器等处。皆是钵天下处。若有行人请得来已。于前所说下处。自说天上人间过去未来现在。乃至具说超越三世善恶等事。若是行人请召之时。不依仪则于法有阙。或所诵真言文字讹略。或是阙剩又或不具正信。不读大乘经法。或不陈供养。设有供养随于处所不求清净之地。或时童子头面眼目或手或足。及诸身分无端严相。若如是者彼诸行人。虽复勤劳而钵天不下。非唯召请不来。而亦返得不吉祥事。若持诵行人欲作请召钵天者。当须修先行法。先行法者。谓先持诵钵天真言。一洛叉遍或三洛叉遍。然后取白月吉祥之日其日不食。求净土衢摩夷等相和。涂地作坛如牛皮量。此是下钵天处。若欲于童子下者。即将童子澡浴清净。着新白衣与授八戒。内外清净讫。坐坛中心面西而坐。以香花等而为供养。行人自亦于坛内。布吉祥草面东而坐。诵本天真言一心祈请定获成就。若欲令于镜中下者。先取好镜圆满无损缺者。用净灰揩拭七遍。或八遍或十遍。令其莹净安坛中心。钵天若下即于镜中现世出世之事。若欲令于指上下者。即先用紫矿水洗染大指。后用香油涂摩。彼钵天乃下。若欲令于水中下者。即取新水仍须滤过添于瓶内。钵天乃下于中现事。若欲令于空地及诸尊像前。灯焰火聚处下者。即先持诵真言加持净水洒之钵天即下。若于如上之处请得下已。即奉种种香花而为供养。令钵天欢喜。天欢喜已乃于梦中说善恶等事。若或具修诸法而天不下者。当更发大慈大悲利乐之心。一日不食复受八戒。于殊妙尊像前或舍利塔前。布吉祥草端身正坐。不动不摇一心专注。持诵本部母或本部主真言。一洛叉遍或二洛叉遍。得数满已再作此法。当诵忿怒王真言。及呼我唵字者。至于枯木亦可令入。何况人处。若欲令于童子处下者。当先求取童儿十人或童女十人。如数不足或八或六或四或二并通。须年十岁或十二岁。又须是身相圆满遍身血脉。及诸骨节悉皆不现。肤色鲜白头顶端正。发黑光润面如满月。眼目修长牙齿齐密。手臂纤长佣圆可爱。两乳隆起身毛右旋。心复之间有三约文。脐深平正腰细端直。乃至股肱膝腨踝指及跟。诸相端严悉皆具足。人所见者爱乐不舍。若得如是童子或童女。即取白月八日或十四日。或十五日或别吉祥日。即先令澡浴清净着新白衣。或着真珠之衣而为庄严。严饰毕已仍与授八戒讫。将于坛中面东而坐。行人其日自亦不食。澡浴清净着新白衣。具种种香花花鬘涂香烧香燃灯。及上妙种种饮食。供养本尊及护八方天神。又别置供养。奉献天人阿修罗及潜行鬼类。如是作已持诵行人。复以妙花。散彼童子。然后手执香炉念钵天真言。其真言首当先呼吽字。中间复加屹哩(二合)诃拏(二合)之句。至此以花投于童子。又呼阿鼻含字(三遍)又呼乞涩(二合)钵啰(二合)如是诵者。彼钵天须臾即来入童子身。亦须审知其相。若是来者其童子颜容熙怡。目视不瞬无出入息。即知是其钵天来已。便可烧香及献阏伽。心中当须忆念最胜明王真言。礼拜供养然可请问。尊是何天劳屈至此。我今于自于他。有所疑事愿为速说。仍须速问不得迟疑。而彼钵天一一皆说。多说三世善恶之事。若苦若乐得利失利种种之事一一皆说。如是说已宜应信受勿生疑惑。所问事毕速须依法供养。劳谢发遣请还本位。
复次钵天自身来下。当有证验。可知彼天作童子相两目圆莹。于黑睛外微有赤色。面首端正颜容熙怡。视物不瞬无出入息。有意气大人之相。若如是者是真钵天来下。若是障魔来下者。其状亦如童子无出入息。颜容丑恶眼圆多赤。作嗔怒相张口怖畏。若睹是相当知是魔。罗刹及龙潜行鬼类。既审知已速须作法除遣。持诵行人即于坛所。读诵吉祥伽陀或大力明王经。及三摩惹经及秽迹忿怒明王真言。乃至大乘诸陀罗尼而发遣之。如是不去当诵师子座真言。用阿里迦木及波罗舍木为柴。[桿-干+皿]酥蜜酪并稻谷花或胡麻等。护摩百遍。然后诵忿怒军拏利真言护摩。三遍或七遍。彼障魔更不敢住自然退去。诸有智者。当须解了如是之法一一修行。若为是事勿令辛勤无所灵应。
说诸遮难分第九
复次妙臂菩萨问金刚手言。行人修行持诵有何罪障不获悉地愿为宣说。当令未来诸修行人一一了知。于诸修行而无疑惑。
尔时金刚手菩萨告妙臂菩萨言。妙臂若有行人。于过去世乃至今生。于身口意不能善护造诸重罪。是故修行法难成就。所谓杀阿罗汉及杀父母破和合僧。以嗔怒心出佛身血。及毁坏佛塔或杀菩萨。或强以不净行污阿罗汉母或使人或自作逼夺三宝财物。如是之过。佛说此为五无间罪。若有是过于法难成。何以故以此重罪。当堕地狱受苦一劫。乃平先罪方得出离。故说此人虽复勤苦。以业障故于诸真言终不成就。又复于诸如来所说经法。以其嗔心或火烧。或水溺或方便毁坏。或谤法身或杀持戒僧尼。或无故杀持戒男子女人。或以嗔心纵火焚烧伽蓝。若有此罪虽复勤劳亦不成就。若或于佛法僧。所兴损害心不限多少。我今说彼受报少分。如是之人当堕无间地狱。毕是罪报复生人间。以余业故设得人身生贫贱种。或遇善友劝发无上菩提之心。后又不定返却归依外道天等。彼外道天虽见归依。亦复不喜返生嗔害。若此之人持诵修行终不成就。若复有人从初发起无上菩提之心。从是之后诸天。及人宜应供养。何以故彼人即是荷担一切有情。能于有情施无畏故。乃至于三宝种能继嗣故。是以不应返礼诸天。又复不得作猛害之过及杀仙人。又复不应于真言明互相破坏。又或以嗔心故不供养真言明主。又或乃至以足践莲花及诸印契。又或无故手折草木之类。又复礼拜诸恶药叉之类。或吃供养残食及供养鬼神残食。或吃弃地之食。又或于畜生女行不净事。或与女人于伽蓝清净之处行不净事。或以禁咒或用药力害诸蛇虫。或乘象马牛驴。欲令急速强鞭支之。又于病患之人及苦难之人。不发慈悲救济之心。如是等人于真言明终不成就。
复次行人譬如虚空不可量度。若复有人于三宝所而行损害。后感其报不可度量亦复如是。又复行人曾以罗网伤害有情。畜养猫儿捉杀虫鼠。乃至笼禁鹦鹉飞禽之类。如是之人不得成就。又不得受用供养佛物。又不得礼拜大自在天。及日天月天火天那罗延天。设使遭其苦难亦不应礼拜。彼诸天等所有教法不应持诵亦不应供养行彼法人。于彼等法不嗔不喜。亦不随喜彼法仪则。或有财宝欲行惠施者。即先发大慈悲心。先当礼拜一切诸佛。次礼菩萨缘觉声闻之众。何以故彼菩萨等。如月初生已超众曜。后渐圆满明照世间。彼菩萨等亦复如是。虽在地位终当取证无上菩提。是故应须礼拜如是之众。又菩萨等乃是荷负一切有情之者。所有发大慈悲欲救济者。宜应先礼此菩萨等。又复世间有可愍者。愚痴下劣有情。于菩萨等不肯礼拜。彼菩萨等具大精进神通难测。行人若不礼拜。非只所持诵法不获成就。亦乃轻于诸佛。何以故譬如世间一切果实从花而得。花喻菩萨果喻菩提。是故行人宜应信礼。若有菩萨为利益故。于贪欲者示现行欲。乃至于善人恶人实无爱憎之心。以慈悲故方便赞毁。云何行人于菩萨等不生信礼。彼诸菩萨或复示以种种真言明主之相。为欲随愿满足有情之心。是故应须信礼一切真言明主之师。
说胜道分第十
复次持诵行人。于所修行勿生疑念。当以八正道常为资持。行此道者于真言行定获悉地。又复当来常生天上人间胜妙之处。过去诸佛修行此道得成正觉。现在未来诸佛世尊亦复如是。以身口意所修功德。常依佛言不生疲劳。如是修行名为正业。以其饮食汤药衣服卧具。诸所受用不生爱着是名正命。于自于他不赞不毁。远离嗔恚如避火聚。又如猛虎见火惊怖。惧诸过咎常令如此是名正行。不学占相男女吉凶等事。不学天文地理阴阳之法。乃至降龙及调象马。书算弧矢之艺。能远斯过是名正分别。不应往观斗象马牛羊鸡鹤飞禽之类。及诸男子相扑之戏。能离斯过是名正念。乃至不应言说王法国政。及地方论兵战相持之事。淫坊淫女耽着之论。亦不谈说谜语。亦不谈说往昔所经之事。乃至世间一切无益文字言论等事。持诵行人当须远离如是种种之过。又若持诵求悉地者。至成就间。不应时入城廓村落塔庙伽蓝。及外道所居神祠宫观。如是之处皆不应往。若为持诵事不获免。当于如上之处随求一处清净胜地。或即别求山间或是池侧。成就空舍或故神祠。或树下或河岸。乃至山泉之侧。离诸喧杂无人之处专心持诵。又复一年之内。唯除三月夏安居时不行余外。若春雨时并及余时。随意游处山林泉池。乃至如上一切胜处专心持诵。行人若是修先行法诵数虽满。夏安居时不得作成就之法。譬如苾刍夏安居时。一切不作安坐寂静。持诵行人亦复如是。唯于持诵不得间断。夏满之后如法护身方作成就。
复次欲求悉地者。持诵数满须作护摩。作护摩炉亦有数种。所谓莲花相团圆相。三角相四方相。如是四种所用不同。并须虔心制造当令如法。欲作炉者先求净土及衢摩夷。相和作泥泥炉。炉须有唇极令牢固。亦须四面作基陛相。为供养圣贤之位。若作善事及求财宝。乃至息灾及爱重法者。须作圆炉。若为求一切事。至于童女给侍之类。须作莲花炉。若为调伏诸龙及一切鬼类。或令火烧或令苦痛者。须作四方炉。若为作恶法欲令冤家心生怖畏。驰走远避不敢来近者。须作三角炉。所造炉并须如法依仪制作。讫于炉四面遍敷吉祥草。应是护摩之物。并须安置炉外基下。有衢摩夷涂处。然后于彼炉边散种种花。涂香烧香诸饮食等。供养三宝及本部大金刚族。明主真言主等。供养讫然后于炉内生火。其火不得口吹。用扇子扇火。得火着已。先用稻花或用胡麻与酥相和。诵本部明主真言。一诵一掷或七遍或八遍。乃至或二十遍掷于火中。此名护摩供养明主。供养讫。然后依法护摩以求悉地。行人先自拥护。用忿怒军拏利真言。咒吉祥草或七遍或八遍或二十遍。结作络腋护身讫。然后敷吉祥草面东而坐。将酥蜜酪和白芥子。器内盛之以所用柴[桿-干+皿]两头诵本尊真言掷于火中一诵一掷。火初盛着先观火焰。知其吉祥及不吉祥之相。其火若是不扇自然而着。又得大炽无烟。复无燠声焰峰众起。一向右旋如日昭然无诸障蔽。其色如金或如珊瑚。或广或长相状多异。或如虹霓或如电闪。或如孔雀尾或如莲花朵。或如护摩杓或如金刚杵。或如三叉或如横刀。或如幢幡或如瓶螺。或如拂或如车。又或如诸乐器鼓笛等声。至于香气亦如烧酥。若得如是种种吉祥之相。当知速获广大悉地。又复其火初便难着。虽着多烟。其焰不能广大炽盛。渐却微劣以至烬灭。设得不灭与烟相兼无红赤色。又如日轮在于云中不能明显。或得火焰上腾。即作牛头之状或如驴马之状。或即大燠迸烧行人。或即火气如烧死尸。行人若是得此相状了知不吉。所求悉地定不成就。行人便须再以稻花白芥子酥蜜相和。即诵赤身大力明王真言。及秽迹忿怒明王真言等作护摩。前不吉祥相自然不现一切消灭。又复行人不应以刀剃三处毛。亦不应用药涂落。亦不应以手拔弃。譬如有人手持利刃。若无智慧速当自损。若人持诵不依仪法。非唯法不成就。亦当别招自损。若是行人持诵修行不依仪则。或不持戒或不清净。彼大明主终不嗔害。所有明主侍从眷属。见其过故便即损害。
复次持诵行人。若欲持诵速悉地者。所有仪法不得纤毫阙犯。使诸魔障而得其便。当须随力办种种饮食香花果子等。当祭天阿修罗药叉。及龙揭路荼揭吒布单曩乾闼婆部多一切诸鬼魅等。以祈拥护不为障难。备祭食已。即须虔心一一呼名。启请愿各降临。受于供养助成悉地。即诵此启请真言真言曰。
祢(引)嚩(引)阿酥啰(引)夜叉部[外/曰]誐(引)悉驮(引)哆(引)叉也(二合)酥波啰拏(二合引)羯吒布怛曩(引)室左(二合)巘达里嚩(二合)啰刹仡啰(二合)贺惹多野室左(二合)曳(引)计(引)唧部冒(引)尾曩扇帝祢尾也(二合)儞也(二合)悉带(二合引)迦惹努必里(二合)体尾多隶(引)憾讫里(二合)怛嚩(二合引)拏隶尾惹拏(二合引)波夜(引)弭旦(引)睹补怛啰(二合)捺奶(引)娑贺部里(二合)怛也(二合)僧契(引)酥噜(二合)怛嚩(二合引)伊贺演(引)睹阿努誐啰(二合)贺(引)啰探(二合)喻弭不里(二合)瑟致(二合引)儞挽帝部哆(引)曳(引)难那儞(引)曳(引)左酥啰(引)罗曳(引)数曳(引)冒(引)那夜(引)悉帝(二合引)啰满祢里(引)数曩誐里(引)数萨里吠(二合引)数唧曳(引)嚩扇帝娑里醋萨里嚩(二合引)酥左僧誐弥(引)数啰怛曩(二合引)罗曳(引)左(引)闭讫里(二合)多(引)地嚩(引)娑(引)嚩(引)闭多拏(引)诣(引)数左波罗嚩(二合)隶(引)数俱吠数湿嚩(二合)部里(二合)数左儞里惹(二合引)里(引)数曳(引)誐啰(二合引)摩具(引)世(引)布啰迦(引)曩儞(引)嚩(引)输儞也(二合引)罗闭(引)祢(引)嚩誐里(二合)呬(引)数曳(引)左尾贺(引)啰唧(引)怛也(二合)嚩娑他(引)室啰(二合)弥(引)数摩滞(引)数舍(引)罗(引)左供惹啰(引)赧(引)曳(引)部部里(二合)哆(引)唧多誐里(二合)呬(引)数扇帝啰他也(二合)酥尾体数左左怛嚩(二合)里数曳(引)再迦没里(二合)刹(引)数摩贺(引)钵体(引)数摩贺(引)舍摩(二合)舍(引)儞(引)数摩贺(引)嚩儞(引)数僧呬(引)怛里娑(二合)乞叉(二合引)尾喻(二合)史哆(引)酥曳左嚩扇帝具(引)啰酥摩贺(引)吒尾酥祢尾(二合)闭(引)数祢尾曳(二合引)数讫里(二合)哆(引)罗夜(引)室左(二合)祢(引)噜(引)舍摩(二合)舍(引)儞(引)儞嚩扇帝曳(引)左诃哩(二合)瑟吒(二合引)钵啰(二合)娑怛曩(二合引)娑啰(二合)惹巘驮摩(引)罗焰(二合)度波末邻祢波努帝左婆讫怛也(二合引)誐里(二合)恨赧(二合)冻部[外/曰]睹闭挽睹再鑁伊难左迦里摩(二合)娑颇楞祖产睹[目*壹]鑁睹讫里(二合)怛嚩(二合引)誐啰(二合)贺布惹喃睹祢誐里左(二合)曩怛吠(二合引)迦摩曩(引)睹俱里也(二合)印捺啰(二合引)睹嚩日哩(二合)娑贺部多僧契(引)伊[牟*含]睹誐里(二合)恨赧(二合)睹末邻儞悉里(二合)瑟吒(二合引)阿诣儞(二合)里也(二合)冒(引)乃(引)里帝部钵帝室左(二合)阿鑁(引)波底里嚩(二合引)喻嚩曩(引)地嚩室左(二合)伊舍(引)曩部哆(引)地钵帝室左(二合)祢(引)冒(引)乌里叹(二合)睹赞捺啰(二合引)里迦(二合)闭哆(引)摩贺室左(二合)祢(引)嚩(引)三摩娑哆(二合引)部尾曳(引)左曩(引)誐(引)驮啰(引)玉呬也(二合)誐奶(引)娑弥(引)哆(引)钵罗(二合)底钵啰(二合)底怛吠(二合)曩儞吠(引)那难睹娑嚩(二合)迦娑嚩(二合)迦(引)岁(引)嚩祢舍(引)酥部怛嚩(二合引)誐里(二合)恨赧(二合)睹睹瑟吒(二合引)娑嚩罗(引)娑赛(引)儞也(二合引)娑补怛罗(二合)那(引)里(引)娑嚩(二合)惹乃(引)娑弥(引)哆(引)度波末邻补瑟波(二合)尾隶(引)波难左部[外/曰]睹惹也(二合)伽览(二合)睹闭挽睹再鑁昧(引)怛啰焰(二合引)弥剑(引)悉弟弥[牟*含](引)祢扇睹[目*壹]鑁睹药萨里嚩(二合)儞拏(引)左啰(引)赧(引)迦噜(引)怛也(二合)惹娑览(二合)末邻迦里摩(二合)迦(引)里焰(二合)
妙臂菩萨所问经卷第四
分别诸部分第十一
复次我今于持明藏。分别佛菩萨等。乃至诸部所说真言印契等。如来所说三俱胝五洛叉真言。及说明主名字故名持明藏。又观自在菩萨亦说三俱胝五洛叉真言。而此部中真言主名曰马首。亦说自部。种种曼拏罗名字。复有七真言主。此一一真言主皆十二臂。或六臂或四臂。持不空罥索随意变现。或四面头戴宝冠。以如意宝而为庄严。光明晃耀如日照世。此等真言主并是马首曼拏罗所管。复有八明妃。所谓目精妙白君白观一髻金颜名称苾刍俱胝。此等皆是莲花部明妃。亦说七俱胝真言。并种种曼拏罗及诸手印。为利益一切贫穷众生。及摧伏一切作障潜行鬼类。复有十七真言王六十四眷属。又有八大心明王。又有诸大忿怒明王。甘露军拏利明王。最胜明王。大福德明王等。我此部名曰广大金刚族说八洛叉真言。复有大神名半支迦。说二十千真言。彼神有妃名弥伽罗。说十千真言。亦名半支迦部。复有大神名摩尼跋陀罗。说一洛叉真言。又有财主说三洛叉真言名摩尼部。复有一切天人阿修罗等信佛者。即于佛前说无量真言。此等散入诸部。或有入我大金刚部者。或有入大莲花部者。或有入阿閦毗也(二合)部者。或入半支迦部者。或入摩尼部者。如是或入非部所摄。如上所说种种真言之教。于此五部之内。诸有行人并可修行。
复次世尊所说。有内胜最上妙宝。又复于此流出究竟法宝。从此转生八大丈夫不退众宝。如是三宝于三界中。最尊最胜为大福田。是故行人欲得灭罪生福。及本尊现前速成悉地者。于念诵时先应归命如是三宝。若有持诵我金刚部中真言者。初应归命三宝。次复先称那谟室战拏。跋折啰皤拏曳。摩诃药叉细那钵怛曳。然后即诵真言。其莲花部亦然。半支迦部摩尼部亦尔。
复次持诵行人于持诵时。必先归命三宝。次复归命本部明主。然可持诵本修真言。若是行人不归信佛。又复唯信辟支声闻等法。信既不足及更内心。常怀悭吝嫉妒者。不得执持我教所说大跋折罗。
复有比丘比丘尼优婆塞优婆夷等。以邪见谤此大乘妙真言教。言非正说是魔所说。我说此人是大愚痴。复谓我大金刚手是药叉类。非实本宗不肯信礼。乃至复不信礼诸大菩萨。若或持诵我妙真言者。非久之间必招自损。何以故然佛菩萨等。岂有恶心损恼有情。但缘部内一切眷属诸鬼神等。见此痴人执我大金刚族大跋折罗。兼持诵我教妙真言者。彼诸眷属即当嗔目视之。乃至破坏身命。若有四众修行行人。常时读诵方广大乘之教。又能为诸有情分别解说。具大精进转不退轮。一心趣向无上菩提者。当知是人持诵我教。必定速得意乐成就。
复次我已前说佛菩萨等种种真言之教。汝应专心信受勿生疑念。我今复更为汝。说彼世间出世间外道。及天人魔梵等真言之教。汝当谛听。大自在天说十俱胝真言。那罗延天说三十千真言。大梵天说六十千真言。日天说二洛叉真言。帝释天众说一十八千真言。赞尼迦说八千真言。火天说三千七百真言。俱尾啰说三千真言。诸龙王说五千真言。鬼主说十二千真言。护世四大天王共说四洛叉真言。阿修罗王说二洛叉真言。忉利天主说二洛叉真言。如是天等各各具说种种真言印契。并曼拏罗仪轨等。可依法受持。若违本教。不唯真言不得成就。亦乃自招过咎。
说八法分第十二
复次成就之法总有八种。所谓成真言法。成长年法。药成就法。出伏藏法。入修罗宫法。合成金法。土成金法。成无价宝法。此之八法说为三品。成真言成长年入修罗宫。此三为上品。成无价宝出伏藏土成金。此三为中品。合成金药成就此二为下品。若复有情智慧过人及有戒德。亦复乐修大乘之法。如是之人可求上品。若复有情虽具修行。未息贪欲可求中品。若复有情在愚痴者必求下品。诸有行人虽备受贫苦恒所不足者。应求中品不应求下品。若欲获得八法种种成就者。当须修福以为资持。若有福者求人天快乐。及一切爱乐延长寿命。威力特尊端正聪明法皆成就。若有行人不恋世乐爱乐修行。于三宝尊常在心念。真言法则恒具修持。复于念诵未尝间断。如是之人必能成就。及灭罪障解脱诸苦。又复能于现在及彼未来成诸快乐。唯佛所说真言威力更无异法。譬如天火下降及降霜雹。能伤草木无所免避。真言威力。能摧苦恼及诸罪障亦复如是。又如劫树能满有情一切意愿。真言之力能与有情一切悉地。及以富贵色力长寿亦复如是。又复菩萨观诸有情。或遭王难或水火难。乃至贼盗劫杀之难。一切怖畏苦恼逼身。菩萨于是即自变身。为真言王种种色相。救济有情令得解脱。又复有情虽处居家爱着妙境。于真言法及彼仪轨。虽则日有持诵。且非猛利精进。于久久时乃成先行之数。先行满已或验现前。乃于是时方离五欲具戒清净。入于静室更诵真言满一洛叉。然后不久即得所乐悉地。
复次行人于持诵时或悉地时。入曼拏罗近诸贤圣。既修是法要须清净。澡浴之法先以净水。调和净土遍涂其身。然后入大水中随意洗浴。净手足已或面东或面西。蹲踞而坐作护身法。即以右手取水遍洒其身。不得令水有声。复以右手取水一掌。掌中之水勿令有沫。乃诵真言咒掌中水三遍吸三吸。亦勿令有声。然后用水以大指拭口两遍。及洒身上以为护身。如后忽觉齿中有其碜秽。又以手触或即欬嗽洟唾。或即觉气逆哕。更须如前咒水吸水拭口漱口。澡浴毕已即入静室。此后不得辄与人语。除助伴外应是男女在家出家之者。及外道婆罗门净行之者。童子童女及复耆年。乃至诸不男等。如是人等。悉不得共相言语及相触着。若相触着。又须同前洗浴及拭口漱口。若有行人恒乐清净。澡浴其身及乐持诵。及于有情普皆怜愍。亦不于他利养心生贪爱。乞食自居修真言行。如是之人妙陀罗尼自然获得。
复次行人若求悉地。于念诵时或有人来。奉施上妙衣服金银珍宝。装严骑乘涂香烧香。乃至饮食及一切乐具。或多或少悉不得受。
复次行人求成就时。凡是大小便利毕已。一一并须依法。用其水土重重揩洗以求清净。若其不食斯最为上。免使触秽薰于贤圣。
复次行人将求成就。虑其罪障不获现前。即须预前重重念诵伸其忏悔。譬如夏热之时风摇众树。木相揩故火遂生着。功用不加自焚众草。如诸行人以精进风摇净戒树。生念诵火焚烧罪草亦复如是。又如冬时雪自凝积。日所照故雪自消散。行人清净戒日舒光。罪雪尽消亦复如是。又如室中千年黑闇。一灯倏照黑闇都尽。亦如行人千生之中所积黑业。忽从慧火燃念诵灯。明力威光烁黑闇业一切都尽。
复次行人持诵修行。乃至护摩由不获悉地者。当以香泥和于净砂。或江河边或泉池侧。选其胜处印造成塔满一洛叉。想同如来舍利之塔。以虔心故行人自无始已来。所作罪障一切消灭。所求真言悉地。乃于今生定获现前。
复次持诵行人求悉地者。以持戒为根本。然后运菩提心。发精进勇施正勤力。持诵真言常不懈退。于佛菩萨倍生恭信。譬如轮王具足七宝。方理国土而得安静。持诵行人奉戒清净。乃至于佛菩萨倍生恭信。若具此者息灭罪障当获悉地。
复次行人修先行法以多为胜。持诵数满然作护摩。以护摩故即得本尊欢喜。是故行人于所求事。即得意乐成就。若复行人作摄喜人法者。意有所乐。乃至极远迨百由旬。自彼来者皆是药叉妇女。若复有人欲成就药叉女者。设得悉地非是殊胜。譬如世人炫卖女色与人为欲。本求财宝不求余故。彼药叉女亦复如是。变于身形求行人所。承事供给一切不违。本非情爱。但以真言力之所摄故。其药叉女来事行人。虽即共居事无违者。然恶心恒在常伺其短。候得过失即便损害。有愚痴者。而为欲故求此悉地。不唯自犯邪行之过。亦乃上违诸佛菩萨辟支声闻一切圣贤四大愿心。孰有智人坦作斯过。所有一切天人阿修罗夜叉及龙乾闼婆。乃至部多并诸鬼类。以信重佛故为利益故。于世尊前自说本明乞佛证许。佛以悲愿一切摄受。又复世尊为于未来一切有情无主无依。分别解说修真言行。使得上中及下三品之果。上品果者得神通。入修罗窟隐身自在。及变身为药叉女夫主。或成圣药。或即变身为密迹等。或作鬼国之主。或现忿怒之相。降诸鬼神及一切宿曜等。中品者为求长年。或求爱重或求贵位或求财富。下品者以法威力及咒药力。治诸天龙夜叉一切部多。潜行鬼类作执魅之病。或以咒力治一切毒。或禁或缚袪一切毒类。或除一切药毒之病。
又复佛言于诸世间有毒无毒。蛇及众虫其类无量。略而言之总有四类。所谓一牙二牙三牙四牙。于此四类分八十种。内二十种举头而行。六种住即盘身。十二种虽蠚无毒。十三种为蛇之王。余外有半蛇半虫之类。又复有毒虫之类。所谓虾蟆蜘蛛及虞驮等。如是之类其数尚多。然此虫等毒有六种。一者粪毒。粪着于人即便毒发。二者尿毒。尿着人身即便毒发。三者触毒。随触人身即便毒发。四者涎毒。涎所沾人即便毒发。五者眼毒。眼视于人即便毒发。六者牙毒。随咬之处即便毒发。前所说言蛇四类者毒有深浅。一牙所咬者有一牙痕。此微有毒名之曰伤。二牙所咬者有二牙痕。有血流出名曰血污。三牙所咬有三牙痕。将极所伤名之曰损。此三类者虽毒可救。四牙所咬者有四牙痕。毒疾遍身定趣于死名曰命终。此第四类或承法力而有差者。然诸毒所中。若用药救不及真言之力。何以故譬如大火兴盛。若遇大雨其火便息。大真言力摄其毒类亦复如是。诸有智者善知如是种种诸毒。常时持诵大威真言。与毒共戏无所怖畏。何以故譬如师子与牛共戏亦复如是。复次有天魅阿修罗魅。药叉魅龙魅。乾闼婆魅饿鬼魅。乃至毗舍遮等种种之魅。或求祭祀或复戏弄或欲杀害。以如是故游行世间。常啖血肉伺求人过。又复或因嗔故击捉有情。或因饥饿恼乱有情。或令心乱或歌或舞或喜或悲。或即愁恼或即乱语。作如是等种种异相令人怪笑。即以金刚钩或甘露忿怒金刚等真言治之即得除差。又有预知彼等诸魅之性及疗治法。然可无畏行摧伏事。但以诸佛菩萨所说真言而加临之。何以故无有诸天真言之力。能破佛菩萨等真言之力。
复次我今更说灭罪之法。若有行人欲修此法者。应就幽深清净之处成近江河。用香泥和砂造于制底。中安法身妙偈。彼梵天及一切天药叉持明大仙。乃至迦楼罗乾闼婆部多等类。 若有见者恭信礼拜。一切合掌作如是言。希有希有大慈悲者。愍念一切诸有情等。无依无住作如是事。希有希有微妙行人。愍念有情作如是事。以法威力故彼诸天等或见行人手执光明炽盛大金刚杵。或见手执坚固铁杵。或见手执猛利大轮。或见手执不空罥索。或见手执三钴大叉。或见手执锋利之剑。或见执棒或一钴叉。或见具执种种器仗殊特可畏。或见面相端严殊特。凡有见者欢喜爱乐。彼诸天等乃至部多等。而作是言我等归命尊者。不久必得持明大仙。乃至下及富贵等事。若有修行如是正法。彼人速获罪障消灭不受大苦。威耀世间如日出现。我等护持如是行人勿令心乱。乃至当获如意成就。诸梵天等作是语已。皆大欢喜头面礼足。各乘本坐退散而去。
尔时金刚手菩萨告妙臂菩萨言。妙臂我今所说汝已听闻。可于世间流传救度。时妙臂菩萨禀受奉行顶礼而退。即于世间广为有情流传宣说。
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